Atelier de traduction : 15. 1950년대 비구와 대처승의 갈등(논쟁으로 읽는 한국사)

한국 불교의 대표적 종파인 조계종은 불과 10여 년 전인 1998년에 서울 한복판에서 종권분쟁의 극단적인 모습을 적나라하게 드러냄으로써 불교 본래 의 이미지를 실추시켜버렸다. 그런데 지난 수십 년간 조계종의 이권분쟁이 수시로 야기되어온 원인과 배경을 거슬러 올라가면    1950년대의 이른바 비구比 丘 대처帶妻 간의 불교 분규가 남긴 문제점과 후유증이 있다. 따라서 비구 대처승 간의 불교분쟁은 현재의 한국 불교를 이해하는 중요한 단서라 할 수 있다 그러면 1950년대에 불교분쟁이 일어나게 된 배경과 원인은 무엇일까 그것은 무엇보다도 해방 이후 식민지 불교를 제대로 청산하지 못했기 때문이며 더 거슬러 올라간다면 근대사회로의 전환기에 한국 불교가 주체적으로 봉건적인 틀을 벗어나 새로운 방향성을 모색하지 못했던 데 기인한다고 하겠다. 

Il y a à peine dix ans de cela, en 1998, l’Ordre Joye, organisation emblématique du bouddhisme sud-coréen, ternissait l’image originale du bouddhisme en révélant brutalement, au centre de Séoul, la forme extrême de ses conflits de pouvoir. Cependant, si l’on remonte aux causes et au contexte qui ont souvent entrainé des conflits d’intérêt au sein de l’Ordre Jogye dans les dernières décennies, [on rencontre] les problèmes et répercussions laissés par la lutte dans les années 1950 entre ceux qualifiés de pigu比丘 et ceux qualifiés de taech’ ŏ帶妻. C’est pourquoi le conflit bouddhique entre religieux (sŭng) « pigu » et « taech’ ŏ » peut être qualifié de clé importante pour comprendre le bouddhisme sud-coréen contemporain. Quels sont alors le contexte et les causes qui ont produit le conflit bouddhique des années 1950 ? En premier lieu, cela tient au fait qu’après la Libération on n’a pas pu épurer correctement le bouddhisme colonial et, si on remonte plus [dans le temps], cela tient à ce qu’au moment de la transition vers la société moderne, le bouddhisme coréen n’a pas pu s’autonomiser pour se débarrasser de ses caractéristiques féodales, ni chercher une direction nouvelle.

불교분쟁의 시작

물론 해방 이후 일반적인 역사 흐름과 마찬가지로 불교계에서도 불교혁신세력에 의해 식민지 불교의 청산을 요구하고 민족종교로서 민족국가건설의 민족적 과제에 동참하기 위한 운동이 전개되기도 했다. 그러나 분단고착화 과정에서 불교혁신세력은 역사의 무대에서 사라지게 되었고 새로운 근대적 불교의 방향성을 모색할 만한 주체가 형성되지 못했기 때문에 1950년대 초기 불교계는 식민지 불교 청산을 위한 내적 역량을 거의 상실한 상태였다. 다만 친일 불교계가 해방 이후 총무원總務院체제로 이어지던 상황에서 이에 대응했던 또 다른 세력으로 비구 수행승을 중심으로 한 선학원禪學院 계열이 존재하고 있었다.

Les débuts du conflit dans le bouddhisme

Après la Libération bien sûr, dans le courant général de l’histoire tout comme dans les milieux bouddhiques, des demandes pour une épuration du bouddhisme colonial ont émané des forces réformatrices du bouddhisme et un mouvement s’est développé pour que [le bouddhisme] s’implique en tant que religion nationale dans les problèmes nationaux de la construction de l’État-nation. Cependant, au cours du processus de polarisation, les forces réformatrices du bouddhisme ont disparu de la scène de l’histoire, et comme des acteurs capables de chercher une direction pour le nouveau bouddhisme moderne n’ont pas pu se développer, les milieux bouddhique du début des années 1950 se sont trouvé dans une situation où leurs capacités internes d’épuration du bouddhisme avaient quasiment disparu. Face à une situation où le bouddhisme pro-japonais se prolongeait après la Libération à travers le système de Ch’ongmuwŏn (direction administrative), seule l’Académie de l’étude du Sŏn (Sŏnhagwŏn) centrée sur les pigu, moines de méditation (suhaeng-sŭng), a existé en tant que pouvoir divergent.

선학원은 일제강점기에 교종敎宗을 표방하는 대처승에 의해 한국 불교가 식민지 불교로 전락하는 것을 막고 한국 불교의 특징인 선종禪宗을 부흥시키려는 입장에서 설립된 것이었다. 따라서 비구승들은 당시 불교계의 상황을 거시적 측면에서 근본적으로 진단하기보다는 전통적인 선불교의 틀을 벗어나지 못한 형편이었다. 이런 상황에서 불교분규가 어떻게 발생하고 전개되었는지 간략하 게 살펴보기로 한다. 

L’Académie de l’étude du Sŏn a été établie pendant la période coloniale pour prévenir la dégradation du bouddhisme coréen en bouddhisme colonial à travers les moines mariés (taech’ ŏ-sŭng) se réclamant de l’École scolastique (Kyojong) et permettre de raviver l’École méditative (Sŏnjong), caractéristique du bouddhisme coréen. De ce fait, plutôt qu’un diagnostique fondamental et avec une vision large qui aurait été établi par les moines célibataires (pigu-sŭng) sur les conditions du monde bouddhique de l’époque, il s’est agit de circonstances où l’on ne pouvait pas se défaire du cadre traditionnel du bouddhisme Sŏn. Nous allons examiner brièvement comment, dans de telles circonstances, le conflit bouddhique a émergé et s’est mis en place.

식민불교의 청산과 정통성 문제

당시 불교계에서 대처승 측은 7천여 명의 승려들이 1,300여 사찰을 장악하고 있었지만 비구 측은 300-500 명 정도에 불과했다. 절대적 기득권을 가진 대처 측과는 달리 더부살이 신세로 지내던 비구승들은 자신들이 수도할 도량을 일부 요구하기에 이르렀다. 이에 만암曼庵 종정은   1952년 전국승려대표자대회 및 고승회의를 개최하여 선승들이 수도할 수행도량으로 넘겨줄 사찰을 논의하 도록 했다. 그러나 1953년 5월 태고사에서 열린 주지회의에서 대처 측이 해당 사찰을 내놓지 않으려고 함으로써 이 계획은 사실상 백지화되었다. 

L’épuration du bouddhisme colonial et le problème de la légitimité

Concernant le paysage bouddhique de l’époque, les moines mariés, environ 7000 religieux, contrôlaient environ 1300 temples, alors les moines célibataires ne dépassaient pas 300 à 500 personnes. A la différence des moines mariés possédant des droits acquis absolus, les moines célibataires, vivant dans un état de dépendance, en ont été réduits à demander des parcelles au sein des espaces bouddhiques pour leurs pratiques ascétiques. En 1952, le patriarche suprême (chongjŏng) Manam tint alors une Conférence nationale des représentants monastiques et un Conseil des moines de haut rang pour discuter des temples à laisser comme espaces bouddhiques pour les pratiques ascétiques des moines de méditation. Cependant, en mai 1953 lors du Conseil des supérieurs monastiques qui s’ouvrit à Taegosa, ce projet fût annulé de facto avec le refus du camp des moines mariés de laisser les temples concernés.

비구 측은 선학원에서 회의를 갖고 승단 정화에 뜻을 모으려 했지만 구체적인 대응을 하지는 못했다. 그러던 중 1954년 5월 21일 이승만 대통령의 불교 문제에 대한 담화가 발표되면서 불교분규는 폭발적 상황을 맞이하게 되었다. 이승만의 1차 담화 내용은 왜색 불교인 대처승을 사찰에서 내보내라는 것이었다. 담화가 발표된 이후 대처 측은 6월 10일 불국사에서 법규위원회를 개최하여 조계종 교헌을 개정하고 승단을 교화단과 수행단으로 구분했다. 또한 수행승단 에 대한 사찰배분 논의가 있었으나, 그 역시 제대로 시행되지 못했다. 

Le camp des moines célibataires tint conseil à l’Académie de l’étude du Sŏn et se mit d’accord sur l’idée d’épuration de la communauté monastique mais il ne put parvenir à des mesures concrète. Au même moment, le 21 mai 1954, avec le discours prononcé par le Président Rhee Syngman sur le problème bouddhique, le conflit bouddhique rencontra des conditions explosives. Ce premier discours intimait d’expulser des temples les moines mariés du bouddhisme de style japonais. Après ce discours, le camp des moines mariés rassembla un Comité des lois monastiques à Pulguksa afin de réviser la constitution de l’Ordre Chogye et diviser la communauté monastique entre Communauté de l’édification (Kyohwadan) et Communauté de la pratique (Suhaengdan). À nouveau il fut débattu de l’attribution de monastères aux moines de la Communauté de la pratique, mais là encore sans que ce soit suivi d’une mise en pratique.

이로 인해 비구·대처의 대립이 표면화되기 시작했다. 양측은 여러 차례 대화를 통해 타협점을 모색하기도 했다. 가령 비구 측은 동산·청담이 강경한 입장을 갖고 있었던 데 비해, 효봉·금오金烏는 온건한 입장을 갖고 있었다. 전자의 경우 대처승이 소유한 절을 한꺼번에 장악하지 않으면 후일 화근이 된다는 주장을 했지만, 후자는 비구승은 숫자도 적으며, 사판事判(사찰의 행정과 재무업무 담당)에 서툴기 때문에 서서히 정화를 추진하자는 입장이었다 대처 측도 나름대로 수행·교화 양 체제를 모색하는 등 부분적인 변화를 보이고 있었다. 

De ce fait, la confrontation entre moines célibataires et moines mariés commença à apparaître au grand jour. Des deux côtés, à plusieurs reprises, un compromis fût pourtant recherché au travers des discussions. Par exemple, du côté des moines célibataires, tandis que Dongsan ou Ch’ŏngdam étaient sur des positions très fermes, Hyobong ou Kŭmho étaient plus modérés. Les premiers étaient de l’opinion que si les temples possédés par les moines mariés n’étaient pas pris tous à la fois ce serait source de problèmes dans le futur, mais la position des seconds était de mener l’épuration progressivement du fait du petit nombre de moines célibataires et du manque de moines gestionnaires (sap’an^[A1]). Du côté des moines mariés également, à leur manière, un changement partiel était visible avec la recherche d’un système [associant] à la fois pratique méditative (suhaeng) et édification par les textes (kyo).

한편, 양측의 대립 과정에서 종조宗祖 논쟁이라는 정통성 관련 문제가 발생하기도 했다. 선종 특유의 정통론인 법통설法統說은 조선시대 이래 선종이 주류 교단이 됨으로써 명분상 대단히 중요한 의미를 갖는 문제가 되었다. 따라서 조선 후기 이래 법통, 법맥 문제를 두고 불교계 내부에서 논란이 벌어지게 되었던 것이다. 일제강점기에도 법통설을 둘러싼 논의가 재개되어 도의道義종조설, 범일梵日종조설, 나옹懶翁종조설 등 다양한 주장이 있었지만, 중심적인 논쟁 은 태고법통설太古法統說과 지눌법통설知訥法統說을 둘러싼 것이었다. 

Pendant ce temps, au cours de la confrontation entre les deux camps, un problème de légitimité appelé « Controverse des fondateurs (chongjo 宗祖 nonjaeng) » apparut. Avec le courant Sŏn devenu courant principal de la communauté bouddhique depuis l’époque du Chosŏn, la question du lignage du Dharma (pŏpt’ongsŏl 法統說) orthodoxe et spécifique au courant Sŏn devint porteuse d’un sens important de justification. Ainsi, à partir de la fin du Chosŏn, une controverse prit place à l’intérieur du monde bouddhique autour des questions de tradition religieuse (pŏpt’ong) et de doctrine bouddhique (pŏmmaek). Pendant la période d’occupation coloniale aussi, les débats entourant le lignage du Dharma se poursuivirent et bien qu’il y eut diverses positions telles que celle de la lignée du fondateur Toŭi 道義, celle de la lignée du fondateur Pŏmil 梵日, ou celle de la lignée du fondateur Naong, 惠勤, le cœur de la controverse tourna autour des lignages du Dharma de T’aego 太古法統說 et de Chinul 知訥法統說.

Le lignage du Dharma de T’aego a été activement mis en avant depuis l’époque d’occupation coloniale japonaise par Kim Yŏngsu et Kwŏn Sangno et il a été adopté par le camp des moines mariés de l’époque. Le lignage du Dharma de Chinul, a été revendiqué à l’origine par Yi Nŭnghwa et revendiqué par Yi Chaeyŏl et Yi Chongik. Ainsi, du côté des moines célibataires, se tinrent respectivement en août et en septembre la première et la deuxième Convention des moines célibataires qui, en établissant une nouvelle constitution, revendiquèrent le précepteur national Pojo Chinul comme fondateur. En conséquence, comme la controverse éclatait autour de savoir qui désigner comme moine fondateur, la définition de l’héritier de l’orthodoxie du bouddhisme coréen devint la cause brûlante de luttes dans les deux camps. Sur le champ de bataille de la controverse, Manam, désigné comme patriarche suprême conjointement par le camp des moines célibataires et celui des moines mariés, soutint la position des moines mariés pour une raison fallacieuse^[A2] : suite à cela, le camp des moines célibataires entama une épuration le 3 novembre : il désigna Dongsan comme patriarche suprême et Kŭmo comme vice-patriarche pour réorganiser le système et expulsa ceux qui avaient pris le parti des moines mariés.

비구 대처승 분규와 권력개입

이 무렵 양측의 대화가 결렬되면서 분규가 폭발하도록 부채질한 것은 11월4 일 이승만의 제 2차 유시였다. 그 주된 요지는 전국의 승려가 일본식 정신과 습관을 버리고 대한 불교의 빛나는 전통을 살리라는 것으로서, 역시 대처승을 부정하는 입장이었다. 이에 비구 측이 총무원에 가서 사무인계를 받기 위해 11월 5일 조계사로 진입함으로써 양측의 분쟁이 촉발되었고, 마침내 17일에는 폭력사태로 발전했다. 이런 상황에서 11월 19일 이승만이 제 3차 담화를 발표함 으로써 비구 측에 결정적으로 유리한 국면이 형성되었다. 12월 11일 비구측은 전국비구·비구니대회를 개최하여 정화를 주장했고, 이어 이승만은  12월 17일 다시 한 번 비구 측의 입장을 지지했는데, 그 구체적인 내용은 문교부가 사태의 수습을 책임지라는 것으로서 제 4차 담화에 해당된다. 그리하여 문교부 와 내무부를 중심으로 정부당국이 본격적으로 개입하게 되었다. 

Le conflit entre moines célibataires et mariés et l’intervention des autorités

À la même période, alors que la discussion entre les deux camps se rompait, un élément catalyseur fit exploser le conflit : la deuxième allocution de Rhee Sungman le 4 novembre. En évoquant le rejet par les moines de tout le pays de l’esprit et des habitudes japonaises et en affirmant sauver la tradition brillante du bouddhisme coréen, son point essentiel était aussi de désavouer les moines mariés. Suite à cela, le 5 novembre, quand le camp des moines célibataires se rendit au quartier général de l’ordre pour s’en voir confié l’administration, un différend éclata entre les deux camps pour entrer dans le [temple] Chogyesa et, finalement, ceci déboucha le 17 novembre sur une surenchère de violence. Face à une telle situation, le 19 novembre, Rhee Sungman fit un troisième déclaration qui conféra un avantage décisif au camp des moines célibataires. Le 11 décembre, le camp des moines célibataires ouvrit une Convention nationale des moines et moniales qui se prononça en faveur de l’épuration, suite à quoi, le 17 décembre, Rhee Sungman soutint encore une fois la position des moines célibataires : le contenu concret de sa quatrième allocution confiait au Ministère de l’éducation la gestion de la situation. Ainsi, le gouvernement devint très clairement partie prenante [du conflit], notamment à travers le Ministère de l’éducation et le Ministère de l’intérieur.

정부개입 이후 양측은 한편으로 대립하면서 다른 한편 타협점을 모색해나갔다. 1955년 1월 26일 문교부에서 모임을 갖고 양측이 5명씩 선정하여 '불교정화 수습대책위원회'를 구성했다. 대책위는 일단 "사찰을 수호할 자격이 있는 자"에 대한 규정을 합의했으나, 이것이 주지직을 말하는지 승려 전체를 규정하는 것인지 구분이 모호했던 데다, 전국 사찰의 관리권을 비구승이 장악할 것으로 예상되었기 때문에 대처 측은 이 타협안을 거부했다. 

Après l’intervention du gouvernement, les deux camps, tout en s’affrontant, recherchèrent aussi un compromis. Le 26 janvier 1955, une réunion se tint au Ministère de l’éducation et les deux camps choisirent chacun cinq personnes pour former le Comité d’action pour l’épuration du bouddhisme. Le comité d’action, tout d’abord, se mit d’accord sur un règlement au sujet « des personnes qualifiées pour protéger les temples » mais comme la distinction [pour savoir] si cela référait à la fonction du moine supérieur (chuji) ou impliquait l’ensemble des moines était ambigu et, de plus, comme cela présageait que les moines célibataires allaient prendre un droit de gestion sur les temples de tout le pays, le camp des moines mariés s’opposa à ce projet de compromis.

그러나 정부당국의 묵시적 지지로 인해 상황은 비구 측에 더 유리하게 돌아갔다. 대처 측이 조계사에서 단식농성 중이던 비구승을 폭행하는 사태가 일어남으로써 대처 측은 더욱 수세에 몰리게 되었다. 이런 불교계의 분규에 세간의 이목이 집중되면서 마침내 이 문제는 국회 차원으로 비화되었다. 6월 13일 국회 본회의에서 문종두文鍾斗 의원은 사실상 교화와 포교에 종사하는 대처승을 승려로 인정하지 않고 좌선승인 비구승만을 승려로 취급하는 것은 모순이라고 지적하면서, 정부당국이 헌법에 규정된 종교의 자유를 무시하면서 주지까지 정부의 승인을 받도록 행정조치를 취한 것은 위법이라고 제기했다. 이어 범야권, 무소속 민의원  51명이 불교사태 문제를 긴급동의로 제청했다. 문교 및 내무부장관을 출석시킨 가운데, 종교의 자유가 헌법에 보장되어 있음에 도 정부가 개입하는 근거가 무엇인지가 주된 쟁점이 되었다. 나아가 국회 본회의에서 "정부당국은 종교 문제에 간섭하지 말고, 분규로 말미암아 파생되는 형사상의 문제와 재산상의 손실에 대해서만 법적으로 조치할 것"을 결의했다. 

Quoi qu’il en soit, la situation de soutien implicite par le gouvernement favorisait le camp des moines célibataires. Le côté des moines mariés passa encore plus sur la défensive après qu’une attaque survint contre des moines célibataires qui faisaient une grève de la faim à Chogyesa. Une telle confusion dans le monde bouddhique attirant l’attention publique, cette question se trouva finalement portée au niveau de l’Assemblée nationale. Le 13 juin en session plénière de l’Assemblée, le député Mun Chongdu signala qu’en pratique, ne pas reconnaître comme moines les moines mariés engagés dans la propagation du bouddhisme et l’édification et ne traiter comme tels que les moines célibataires pratiquant la méditation était contradictoire et il mis en avant l’illégalité des mesures administratives permettant au gouvernement de valider jusqu’aux moines supérieurs (chuji) [des temples] au mépris de la liberté religieuse inscrite dans la Constitution. Suite à cela, 51 députés indépendants ou issus de l’opposition recommandèrent une motion d’urgence sur le problème de la situation bouddhique. Les ministres de l’éducation et de l’intérieur s’étant retrouvés impliqués, et la Constitution garantissant la liberté religieuse, la question du fondement de l’intervention gouvernementale devint un point de litige majeur. C’est ainsi que l’assemblée plénière des députés pris comme résolution que « les autorités gouvernementales ne s’impliqueront pas dans les problèmes religieux et ne prendront des dispositions conformément à la loi que pour ce qui concerne les dommages liés au patrimoine et les problèmes causés par le conflit qui relèveraient du pénal. »

그러나 국회의 결의에도 불구하고 이승만은 6월  16일 "대처승은 물러나라"는 요지의 5차 담화를 발표했고, 이후 문교부의 지시에 따라 불교정화수습대책위 원회에서 분규를 정리하는 과정이 진행되었다. 대책위의 회합은 여러 차례 논란을 거듭했는데, 비구 측은 승려대회를 개최하여 새로운 종회 의원을 선출하자고 주장한 반면, 대처 측은 현 총무원체제를 인정할 것을 주장함으로써 의견이 대립되었다. 

Cependant, malgré cette résolution de l’Assemblée, Rhee Sungman fit une cinquième déclaration le 16 juin qui appela au « retrait des moines mariés » et ensuite, selon les directions du Ministère de l’éducation, un processus de résolution du conflit à partir du Comité d’action pour l’épuration du bouddhisme s’enclencha. La réunion du Comité passa en revue l’ensemble des controverses et tout en affirmant que du côté des moines célibataires il fallait ouvrir une conférence monastique et élire les membres du nouveau Conseil de l’ordre, il s’opposa, du côté des moines mariés, à la reconnaissance du système de direction administrative de l’ordre en vigueur.

결국 투표를 통해 전국승려대회를 개최하여 종회 의원을 선출하자는 쪽으로 결정이 났지만, 대처 측에서 다시 투표의 합법성에 대해 문제를 제기함으로써 합의에 이르지는 못했다. 그리하여 문교부의 반대에도 불구하고 비구 측은 8월 2일 승려대회를 개최하여 전국 사찰의 주지 선출, 종헌, 수정, 중앙간부 선출, 종단운영상의 인사관계 등 개 4항목을 결의했다. 이후 문교부는 양측의 타협을 조정했고, 결국 8월 11일 승려대회를 합법으로 인정하게 됨으로써 불교분규의 초기국면은 마무리되었다. 그러나 비구 측이 사찰을 장악하는 과정에서 기존의 대처승과 많은 갈등을 야기했으며, 승려대회 자체를 인정하지 않는 대처 측의 소송이 제기되어 분규는 법적 분쟁으로 전환되었고, 1960년대 이후에도 해결되지 못한 채 계속되었다. 

À travers des élections dans tout le pays la conférence nationale des moines célibataires s’ouvrit afin d’élire les membres du Conseil de l’ordre, mais malgré la décision prise, la légitimité du vote fût à nouveau mise en question du côté des moines mariés et aucun accord d’aboutit. Suite à cela, et malgré l’opposition du Ministère de l’éducation, le camp des moines célibataires ouvrit une conférence le 2 août et statua sur quatre points : l’élection des supérieurs des monastères, la révision de la constitution de l’Ordre, l’élection des cadres intermédiaires et la gestion de l’administration de l’Ordre. Suite à cela, le Ministère de l’éducation élabora un compromis entre les deux partis et, en légitimant la conférence nationale des moines célibataires du 8 novembre, marqua la fin d’une première phase du conflit bouddhique. Malgré cela, le processus de conquête des monastères par le camp des moines célibataires entraina de nombreuses disputes avec les moines mariés qui y étaient établis et, de plus, le camp des moines mariés ne reconnaissant pas le principe de la conférence des moines célibataires se mit à faire appel à la justice ce qui fit évoluer le conflit en litiges judiciaires : même après le début des années 1960 [le conflit] persista sans parvenir à une résolution.

이승만과 비구정화운동의 한계

이상 1950년대 비구·대처승 간의 불교분쟁을 간략하게 살펴보았다. 여기서 본 바와 같이 당시의 분쟁은 불교교단 자체의 모순으로 인해 언제라도 폭발할 가능성을 안고 있었지만, 분규가 촉발되고 전개되는 과정에서 절대적인 영향력을 행사한 것은 이승만의 유시와 정부당국의 개입이었다. 이렇듯 이승만이 여덟 차례의 유시를 통해 이른바 불교정화를 촉구한 의도와 배경은 무엇이었을까? 이에 대해서는 여러 가지 논란이 있지만, 무엇보다 당시의 정치적 상황과 밀접한 관련이 있는 것으로 보인다. 가령, 이승만이 처음으로 불교 문제에 대한 담화를 발표한 1954년 5월 21일은 제 3대 민의원 총선거가 실시된 다음 날이었다. 3대 총선에서 이승만은 정권의 무제한적 개입을 통해 이전까지 정국운영에 가장 큰 장애물이었던 국회를 장악하고 1인 1당독재를 구축하려 했다. 이어 2, 3차 담화는 국회에서 초대 대통령에 한하여 중임 제한을 철폐하는 개헌안에 대한 찬반양론이 벌어지던 시기에 발표되었다. 마찬가지로 4차 담화 는 그 유명한 사사오입 개헌 이후 발표되었고, 1955년 단일 야당으로서 민주당이 출범할 즈음에는  5차 담화를 내놓았다. 

Rhee Sungman et les limites du mouvement des moines célibataires pour l’épuration

Il faut maintenant examiner de manière concise le conflit bouddhique entre moines célibataires et mariés à partir des années 1950. Ainsi que nous l’avons vu jusque là, le conflit de cette époque risquait à chaque instant de s’embraser du fait des auto-contradictions de l’organisation bouddhique, mais les déclarations de Rhee Sungman et l’intervention des autorités gouvernementales ont exercé une influence cruciale sur le processus d’irruption et de développement de la confusion. Ainsi, à travers les huit déclarations de Rhee Sungman, quelles ont étés les intentions et l’arrière-plan pour lancer la dite épuration bouddhique ? Il existe différentes controverses à ce sujet, mais ce qui ressort plus que tout est le lien fort avec le contexte politique de l’époque. Une hypothèse [consiste à souligner] que la première allocution sur le problème bouddhique donnée par Rhee Sungman le 21 mai 1954 s’est faite le lendemain de la troisième élection de la Chambre des députés. Lors de cette troisième élection, à travers une problématique intervention gouvernementale, Rhee Sungman avait pris le contrôle de l’Assemblée Nationale qui avait été jusque là le principale obstacle aux opérations nationales et avait essayé d’établir une dictature avec parti unique. Suite à cela, la deuxième et troisième allocution furent prononcées à un moment où l’Assemblée Nationale débattait d’un amendement constitutionnel permettant d’abolir pour le premier président de la république l’interdiction d’une réélection. Et finalement, la quatrième allocution fût prononcée après le célèbre amendement constitutionnel Sasaoip [favorisant l’obtention de la majorité pour le président] et la cinquième, le même jour de 1955 où le parti démocrate (Minjudang) fût créé comme parti d’opposition.

이처럼 불교분규에 대한 이승만의 담화는 1954년 이후 1955년까지 정치적 쟁점이 첨예화되거나 1인독재를 강화하기 위한 정권적 차원의 개입이 진행될 때마다 발표되었던 셈이다. 그렇다면 이승만은 불교분규에 대한 담화 발표를 통해 어떤 정치적 효과를 기대했을까? 담화문에 시종일관 왜색 대처승을 몰아내라는 식의 선동적 구호를 사용한 데서 드러나듯이, 일반국민의 반일감정 을 이용하여 반일이데올로기를 선동·확산함으로써 반이승만세력을 배척하고 자 했던 것으로 생각된다. 1980년 신군부세력이 정치적 정당성을 확보하기 위해 사회정화운동의 명목으로  10·27법난을 자행한 것처럼, 이승만은 불교분규를 정치적 국면전환용으로 이용하기 위해 정치적 고비마다 무려 여덟 차례나 담화를 발표한 것이다. 

Ainsi, entre 1954 et 1955, les allocutions de Rhee Sungman au sujet du conflit bouddhique ont à chaque fois été prononcées à des moments où les controverses politiques s’aiguisaient ou à des moments d’intervention politique visant à renforcer sa dictature. Si l’on part de là, quelles étaient les attentes politiques de Rhee Sungman à travers ces discours sur le conflit bouddhique ? Ainsi qu’il apparaît à travers l’utilisation de mots d’ordre provocateurs d’un bout à l’autre des discours pour décrire les moines mariés de style japonais, il peut avoir pensé écarter ses opposants en utilisant le sentiment anti-japonais de la population et en diffusant et renforçant l’idéologie anti-japonaise. De la même manière qu’en 1980 les forces politiques anciennes et nouvelles ont commis la loi du 27 octobre au nom du mouvement de purification sociale [mais] afin d’assurer leur légitimité politique, Rhee Sungman a prononcé pas moins de huit allocutions pour, lors de chaque crise politique, utiliser le conflit bouddhique en lui donnant un tour politique.

따라서 당시의 정치상황에 밝지 못하고 구체적인 방법론조차 없는 상황에서 이루어진 비구 측의 정화운동은 결국 종교의 자율성을 포기한 채 외부권력에 의존하는 양상을 보였다. 그러므로 1950년대 이후 종권을 둘러싼 각종 소송, 공권력개입 등의 전례는 불교계가 국가권력에 예속되는 문제점을 야기했다. 더구나 비구 측이 분쟁 와중에 세력확산을 위해 무자격 승려를 마구잡이로 양산함으로써 승려의 질적 저하가 초래되었으며, 대화와 타협보다 폭력적 상황을 되풀이함으로써 종권분쟁, 이권분쟁양상이 반복되는 문제점과 후유증 을 낳았다. 또한 해방 이후 해결되지 못한 적산재산 및 농지개혁 이후 사원의 재정적 문제라든가 각종 학교재단, 일반기업체에 대한 귀속권 처리 등도 매끄럽 게 이루어지지 못했다. 

Ainsi, sans suffisamment de compréhension de la situation politique de l’époque ni de méthodologie concrète, le mouvement d’épuration qui s’est formé à partir du camp des moines célibataires a finalement renoncé à l’autonomie de la religion pour s’appuyer sur une autorité extérieure. De cette façon, à partir des années 1950, les procès autour de l’autorité religieuse ou l’intervention des pouvoirs publics ont entrainé un problème de subordination des milieux bouddhiques au pouvoir d’État. À cela s’ajoute l’apparition d’effets secondaires : dégradation de la qualité des moines à travers la production irréfléchie en masse de nouveaux membres par le camp des moines célibataires cherchant à restaurer son pouvoir au cœur du conflit, ou encore problèmes récurrents de conflits de pouvoir et de conflits autour des privilèges du fait de la multiplication des situations violentes en lieu et place de dialogues et de compromis. De plus, après que la répartition des propriétés coloniales et la réforme agraire n’aient pas pu aboutir après la Libération, les problèmes financiers des monastères ont empêché qu’aboutissent de manière simple le traitement des droits liés à la propriété des écoles et entreprises associées aux organisations religieuses.

Jusqu’ici, selon qu’on se situe dans le camp des moines célibataires ou mariés, le conflit bouddhique a été analysé en tant que mouvement d’épuration ou de persécution, mais il faut en réaliser une relecture à la lumière de l’histoire moderne et contemporaine du bouddhisme et en sortant du point de vue de ces histoires officielles. De plus, le processus par lequel le conflit bouddhique s’est développé ou encore le problème de ne pas parvenir à liquider de manière autonome les vestiges de féodalité du siècle précédent ou l’héritage colonial, ne peignent-ils pas aussi, au delà du bouddhisme, un portrait de l’histoire contemporaine de la Corée du sud ?